《大学》原文及译文

《大学》原文及译文

《大学》原文及译文（上）

    前言：中华文化四要素：道统、天命、圣人、教化。行道从修道来，修道从教化来，教化从圣人来，圣人从天来，天从道来，道从诚来。

    天地是道所造化，古今是道所运行，人物是道所生成；主宰这一切的是上帝，继承这一切的是圣贤，阐明生天生地生人物的道理而教化后世的，是经典的功劳。尽性事天的学问，没有比四书五经更完备的，正性立命的修养，没有比《易经》更详细的。儒教敬天配天的功德，可以说尽善尽美了。

    孔子说：“吾道一以贯之。”“朝闻道，夕死可也。”子贡说：“性与天道不可得闻。”

    道统的源流，从伏羲开始，传至孔子，春秋战国，世道大乱，人心不古，相交征利，战乱不休。孔子奔走列国，明传教，暗传道，鲜有人知。儒家的“止至善、用极”，与道家的“得道”，佛家的“证果”同出一理，可惜世人不明儒教[真义]，互相倡导的是[安章锻句]的文学，而搁置[生命实用]的学问于不顾，使得后世没承受[安身立命]的大利，这是先圣所料想不到的事。

    儒门四书：《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，讲的是为学之道，为人之道，为政之道，都是圣人之道。《论语》以学道为开始，以知命为结果；《孟子》以义利之辨为开始，以知天事天为结果；《大学》以格致为开始，以治平为结果；《中庸》以率性修道为开始，以中和位育为结果。

    不读四书，会有四输：出口无章，处世无方，仪容不庄，生命无光。

    《大学》是儒教教人的薪传，以内圣外王一贯的绝学，而立人道极则。其[八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下]的开展，由内至外，由己及人，就是恕道的极致发展。而[六步道功：止、定、静、安、虑、得]的心性修养，更由粗而精，最后臻于至善的极境。与佛、道、耶、回之教不相上下，更是当今的[救世良教]，所以当今儒教应运，世界通行。作为一个中国人，不能不好好学习。

    下面我将自己从圣贤仙佛那里学习来的点点滴滴，书写在此，愿与有识之士共同学习，共同进步。为挽世道为清凉，化人心为良善，贡献一份自己的力量！
    《大学》一书，分七大纲领

一、全书总纲领（明德止善，是道功，教功，事功。立性体大道，成礼运大用。）

    （一）原文：大学之道，在明明德，在亲亲（新补处，仙佛所补。原来的文章里面没有），在新民，在止于至善。

    译文：大学是学圣学贤，是大人的生命学问，指所学是为了立身行道。在于使人恢复灵明的本性，虚灵不昧，以具众理而应万事。近能与最亲近的九族和睦相处，远能使天下百姓皆恢复光明的自性，作自我的新民。达到最圆满究竟的境地。

1、述明明德（德明荷担天命，完成家国天下的治道，首在格致。）  

    （二）原文：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

    译文：古时候的圣君贤相要使天下百姓皆能恢复灵明的本性，先要治理自己的国家；要想治理好自己的国家，必先管理好他的家庭和家族，在伦理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫妇和睦，妯娌相亲，充满天伦之乐。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顾，舍己从人，虚心容物，二六时中，如对鬼神；要想修养好自身的品格，必先端正自己的心思念头；要想端正自己的心思念头，必先诚实自己的意念；要想使自己的意念诚实，发先致其良知，良知即自性，不为形役，以良知应物，使内外皆明、皆知，即《中庸》的“自明诚”；欲致其良知，必须先格心物。将气禀所拘，物欲所蔽，一切传染习性都除去，恢复固有本然的善性。明白一切万事万物之理，不害物也不为物所害，而能善尽物用。

    （三）原文：物格而后致知，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

    译文： 将后天的一切气禀所拘，物欲所蔽，传染习性都除去，恢复固有本然的良知。如是推广行远，尽量发挥良知的能力，善尽天职而化民，意念虽然还想为恶，已经得不到支持的友伴了，所以叫做诚；意念既然有了歇止之处，心就会跟着意念端正，心念居正，本性就会光明磊落，得以修养，自身既修，现于言行，大德感召，家人没有不俯首不受感化的，家虽千口，心只一念，叫做家齐；国是一家一家的集合，一家齐而众家慕，推广行远，家家都迎向春风，礼乐施行了；再用政令刑法辅助，国家就大治了；国治诸候响应，朝野仰望，天下怎会不太平呢？ 

    （四）原文：康诰曰：[克明德。]太甲曰：[顾諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。

    译文：《康诰.周书》篇里，周公对弟康叔训诫：你一定要访求商朝遗民中的贤人君子和年高德劭的长者们，请教商朝先人所以兴盛和灭亡的道理，而且务必要爱护人民。《太甲.商书》上说：人常常返照、护持上天所赋于人的本性。《帝典.尧典.舜典》说：能尽性至诚，光明原本崇高的德性。都是在说，人要使自己的本性常明。

2、述亲亲新民（圣人知新，亲亲仁民爱物，敬畏天命是根本。）

    （五）原文：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。自天子以至于庶人，壹是皆以亲亲为本，其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

    译文：一切有形和无形的物质，都有根本和枝末。世界上的万事万物，都有它的终结和开始。明白了这些根本枝末开始终结的道理，也就接近了解世界万事万物生灭消亡的真相。上自教养万民的领袖，下至平民百姓，都是怀恩报本，涵养性天的纯厚。如果根本扰乱，天子元首，替天行道，教养万民，不先从格物、致知、诚意、正心，次第做起，内圣功足，以不言化诸国，以立身教万民，而能治理好家国天下的，是没有的事。应该看重的却看轻了，应该看轻的却又看重了，想把事情做好，也是没有的事。

    （六）原文：汤之盘铭曰：[苟日新，日日新，又日新。]康诰曰：[作新民。]诗曰：[周虽旧邦，其命维新。]是故，君子畏天爱民。

    译文：商汤刻在铜盘上的铭文说：如果每日能够主敬存诚，洗心涤虑，借假修真，恢复本性之自然，就应该保持天天自新，新了又新。《康诰.周书》上说：使人民恢复自性的光明。《诗经.大雅.文王之什篇》上说：周朝虽然是一个古老的邦国，但是文王能日新其德而及于百姓，故其天命常新。所以，在上的人能够敬畏天命，慈爱黎民百姓。

3、述止至善（明定、静、安、虑、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，贵知止。）

    （七）原文：知止而后有定，定而后能静，静而后能安,安而后能虑，虑而后能得。是故君子无所不用其极。

    译文：知道将心止于何处，然后心才有所定见，外定其身，内定其心，心才不会飘浮不定，手足无措。这样身心皆定，内心就不会纷乱，不起妄想。身心长定久静，就能安泰和顺。身心安泰和顺，安于真静，光明生，智慧足，静中真机现。既安能虑，所安愈坚，所进愈真；若不能虑，则所安不能久安，恐会退转。常止至善之境，至真至诚，不退不出，久于其所，就会有所收获，即圆满内圣外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“证果”）为归。

   （八）原文：诗云：[邦畿千里，维民所止。]诗云：[缗蛮黄袅，止于丘隅。]子曰：[乌止，知其所止，可以人而不如鸟乎？]

    译文：《诗经.商颂.玄鸟篇》上说：首都及其周围的地方，都是老百姓向往的地方。《诗经.小雅.缗蛮篇》又说：‘缗蛮’叫着的黄鸟，落在山里树木最茂盛、最安全的地方。孔子说：‘缗蛮’叫着的黄鸟，都知道止于何处，何况是人呢，还不如鸟吗？

    （九）原文：诗云：[穆穆文王，乌缉熙敬止。]为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；于国人交，止于信。

    译文：《诗经.大雅.文王之什篇》上说：品德高尚的文王啊，为人光明磊落，将他的德行推广行远，亲化民众。故岐地路不拾遗，夜不闭户；国风湛然像蔚蓝的苍天，民风光明像秋水般没有杂染。做为国君的，要做到仁爱；做为臣子的，要做到恭敬；做为子女的，要做到孝顺；做为父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到守信。

4、总结纲领（德是圣德，善是至善。圣人治世，贤贤亲亲，安和利乐。完成道统慧命的传承。）

    （十）原文：诗云：[瞻彼淇澳,绿竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。]

    译文：《诗经.卫风.淇澳篇》上说：看那卫国淇水的转弯处，绿竹长得美好又茂盛，有一位文质彬彬的君子，研究道理学问的功夫，如加工骨器，不断切磋；修养身心的功夫，如打磨美玉，反复琢磨；他模样庄重，胸襟开阔，气度不凡，风度翩翩，这样一位仪表堂堂的君子，真是令人难忘啊！

    （十一）原文：如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

    译文：这里所说的如“如加工骨器，不断切磋”，是指先修至德以凝至道的学问；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修练，省察克治的功夫。说他庄重而开阔，是说他内心谨慎而有所戒惧；说他风度翩翩，仪表堂堂，是说他非常威严、显赫、胸中一片光明磊落，这样一个文质彬彬的君子，真是令人非常难忘啊！他的道德与事功达到非常美善的境界，所以使人难以忘怀。

    （十二）原文：诗云：[呜呼！前王不忘。]君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，以此没世不忘也。

    译文：《诗经.周颂.清庙之什烈文篱》上说：啊啊！前代的周文王、周武王，真使人难忘啊！上根利器的人能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近九族；对下根利器的平民百姓，则要先安顿身家生活，让他们获得既得的利益，然后给予礼乐教化，他们才会很乐意地接受。所以，前代的君王虽然已经去逝，但是人们还是永远不会忘记他们。

《大学》原文及译文（中）

 5、述格物致知（分别叙述明明德八条目。格物先格情之不正面而归于正，良知即现。）

    （十三）原文：所谓致知在格物者：人知其所亲爱而僻焉，之其所贱恶而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：[人莫知其子之恶，莫其苗之硕。]

    译文：所谓致知，就是使良知发挥它应有的作用，明物性，正物性，尽物性。不为物所蔽，亦不为物所役。人对于自己亲爱的人，容易陷入溺爱而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正爱的偏差，达到[亲爱而不溺]，太爱自己也会有偏差。人对于自己贱恶的人，容易掉入轻贱厌恶遗弃而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正恶的偏差，达到（贱恶而不弃）。人对于自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏远而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正敬的偏差，达到（畏敬而不疏）。人对于自己哀矜的人，容易因可怜同情他，于是生暗喜心而不自觉，要在情感发动时，同时启动良知的监察，导正哀矜的偏差，达到（哀矜而不喜）。人对于自己傲惰的人，容易掉入傲视怠慢而不自觉，在要情感发动时，同时启动良知的监察，导正傲惰的偏差，达到（傲惰而不慢）。在感情上喜欢一个人，同时在理性上能清楚他的盲点和缺点,，不因喜好情绪造成褒扬姑息的偏差。在感情厌恶一个人，同时在理性上能清楚他的优点和长处，不因嫌恶情绪造成废人废言的偏差。性情涵养要从感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不见孩子的缺点,，因为溺爱太过；农夫看不见稻苗肥大，因为贪心不足。

    （十四）原文：子曰：[听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！]无物不得尽其情也。此谓物格，此谓知本，此谓知之至也。

    译文：孔子说：听断讼案，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。没有一个人不能悟到本来的真实，也就是让人人尽性尽情，得见本真而没有争讼。这就是心物已证已明，明物则物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。这就是知道万物同出一个根源。这就是真格物，慧聪而德明，气真而道立；意念诚，葆真以无妄，全性而明天。

6、述诚意（诚是慎独戒欺，意念真实无妄为诚意。）

    （十五）原文：所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶嗅，如好好色；故君子必慎其独也。

    译文：所谓诚实自己所发的意念，就是不要挟物欲来欺骗自己的良心正气。厌恶不好的气味，喜爱美好的事物。所以君子必须谨慎自己隐微的心念，不愧屋漏，无惭衾影。

    （十六）原文：小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而着其善；人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？此之谓自慊，故君子必惧其独也。

    译文：品德低下的人在寻常起居之间，天理不能战胜私欲，心心念念，都是声色货利，没一件好事。看见那些品性端正的君子，就会自惭形秽，愧怍不安，从而隐藏他们错失不善的一面，露出伪善的一面；在明人眼看来，从外到里，就像看透心肺肝脏那么清楚。这有什么好处呢？这就叫内行有愧而正气不足。所以君子必须谨慎自己隐微的心念。

    （十七）原文：曾子曰：[十目所视，十手所指，其严乎！]富润屋，德润身，心广体胖，此谓诚于中，形于外，故君子必诚其意。

    译文：曾子说：众多的眼睛都在看着，众多的手都在指着，难道还不够畏惧吗？富贵的人将房屋内外装潢舒适以安身；有德君子常德不离以道为家而光泽生命（自性圆明叫富，屋好比身体，性光圆明，流溢内外，哪有不润泽身体的？）。内心坦荡自在，身体自然安和舒泰。内在生命真诚，外在行为态度也就真诚；这就叫以生命对生命，以真诚对真诚。所以君子一定要使自己的意念真诚。

 7、述正心修身（修养之首，在端正身心四不正）

    （十八）原文：所谓修身在正其心者：心有所愤懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不听，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

    译文：所谓修身，就在于要使自己的心念端正，心能正，则身正（思无邪），故正心为修身之本。一个人掉入忿怒不平，火气就上来，是心倒了身也跟着倒了，这时情绪欲望反过来主宰天性，主人变成奴隶了。一个人因为恐惧而丧失信心，就妄想妄见，必招魔灾。一个人好乐心生，贪生贪得，不死不休，心也不得端正。一个人忧患生痴迷，执着不放，就会没完没了，心也不得端正。一个人亡失了心，身体就失去了主人，虽有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪见），非不见也；听到的也非心之正（邪闻），非不听也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身养性就是要端正自己的心念。

8、修身其家（修身以诚而人服，反身无过而人从。）

    （十九）原文：所谓齐其家在修其身者：尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故，君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。此谓身不修，不可以齐其家。

    译文：所谓其家之道的根本在于修养自身。尧舜之道，不悖于仁，统领天下，而天下之人从之；桀纣之君反其所行，暴虐于民，而天下亦从之，皆自身作则之效也。身仁而人从仁，身暴而人从暴。自己所发出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服从。也就是给出无效的指令，白费力气。所以，自己本身能做到，然后才要求别人去做，自己本身没有此缺点，然后才能去责备别人的缺点。潜伏于自身内心的存心，如果不能推己及人，设身处地地为别人着想，要想以此去开导别人，使人明理，是不可能的。这就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。

9、齐家治国（诚身而后其家，忠恕之道备。人效法其家而可以为国表率。）

    （二十）原文：所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之；故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：[如保赤子。]心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁人也。

    译文：所以治国必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化国人，是从来没有的事。君子把一身看作是国，治身中的国，存天理遏人欲，用天性摄政权，主宰心身共同做事，于是安身立命。而后推于家庭，就是齐家。君子齐家的效果，可以为国人效法，就能治国了。能对父母尽孝，没有不尽忠国君的；能对兄长尽悌道服事，没有不恭敬长上的；能本着慈幼之道来爱人，没有不得众人心的。《康诰》上说：人人具有赤子一样的本性，君王爱护百姓，如同父母照顾婴儿一样，真诚无私地保民爱民，离仁民新民，安和利乐的目标就不远了。君王不顾天性，只靠制度文物来管教，是本末颠倒，就好比是先学养育孩子而后再嫁人。

    （二十一）原文：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪利，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

    译文：做国君的一家人能行仁义之道，以身作则上行下效，这个国家的仁义风气，就可普遍地兴盛起来；领导者一家人能行礼让之道，以身作则上行下效，这个国家的礼让风气，就可普通地推行开来。领导者贪求声色货利，全国就会陷入寡廉鲜耻的混乱。其相应就是如此，这就叫一句话能够坏事，一个人能够定国。

    （二十二）原文：诗云：[桃之夭夭,其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。]宜其家人，而后可以教国人。诗云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：[其仪不忒，正是四国。]其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家，

    译文：《诗经.周南.桃夭篇》说：桃花娇嫩，桃叶美盛，一个贤淑贞静的女子嫁到婆家，必能使家人和顺。既然已经能齐家了，自然可以教化国人。《诗经.小雅.蓼萧篇》说：兄弟之间和睦相处，父慈子孝兄友弟恭，是齐家之至，足以教化一国之人。《诗经.曹风.鳲鸠篇》说：自己的行为不出差错，德性可以端正四方的国家。只有当一个人无论作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，然后老百姓才会去效法他。这就是要管理好国家必先管理家庭和家族的道理。

《大学》原文及译文（下）

10、治平天下之一：明道立德以安民，忠信实善亲仁可得民。（此段言治国之本，在明道以立德，推己德以安人；拿得失作衡量，得国失国在君不在民。）

    （二十三）原文：所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。

    译文：之所以平定下天在于治理好自己的国家，是因为在上位的人能够先修其身，以立杆见影。吾孝吾老，顺其心，养其身，尽力做好子道，上行下效，则一国民众，都能以老老之道而孝其亲；在上位的人能够吾敬吾长，谦恭忍让，尽力做好悌道，则一国民众，都能以长长之道而敬其兄；在上位的人怀抱悲天悯人的宏慈，照顾鳏夫寡妇孤儿独老，人民也会慈悲喜舍，不违背慈爱的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。

    （二十四）原文：所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，恶以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋于交于左；所恶于左，毋于交于右；此之谓絜矩之道。

    译文：上对下容易犯傲慢无礼：我们不愿意上位的人用不合理、不守礼的事加在我们身上，我们要存警惕的心为下属设想，绝对不敢用无礼的行为加在部属身上；下对上容易犯不忠不诚：我们不愿意下位的人对我们不忠，我们要存警惕的心为上司着想，绝对不敢用不忠的行为加在上司身上；前对后容易犯固执自是：看到前面的人做事固执不变通，刚愎又自以为是，我们要存警惕的心为后面的人设想，绝对不敢用固执自是的行为加在后面的人身上；后对前容易犯敷衍塞责：看到后面的人做事马虎随便，拖拖拉拉不负责任，我们要存警惕的心为前面的人设想，绝对不敢用敷衍塞责的行为加在前面的人身上；右对左容易犯抢功推过：看到右面的人做事抢别人的功劳，掩饰自己的过错，我们要存警惕的心为左面的人设想，绝对不敢用推过抢功的行为加在左面的人身上；左对右容易犯以牙还牙：看到左面的人遇到冲突的事，只会报复攻击而少宽容体谅，我们要存警惕的心为右面的人设想，绝对不敢用以牙还牙的行为加在右面的人身上。这就是尽其在己，而后推己及人的忠恕之道，足以平定天下。

    （二十五）原文：诗云：[节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。]有国者不可以不慎，僻，则为天下戮矣！

    译文：《诗经.小雅.节南山之什篇》说：高峻耸立的终南山，山石堆积得又高又大，再远都看得到。太师伊吉甫啊，天视自我民视，天听自我民听，要谨慎言行啊！人民都仰头看着你的行为。当家当国政的人，不可不小心谨慎啊！如果政令偏斜了或政策做错了，会遭受到天下人的羞辱,甚至杀戮。

    （二十六）原文：诗云：[殷之未丧师，克配上帝；宜鉴于殷，峻命不易。]道得众则国，失众则失国。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

     译文：《诗经.大雅.文王篇》说：商朝的前王没有丧失民心的时候，德业能够与上帝的心相合；到了商纣王失德失民心，也就失去天心了。周朝应拿商朝的得失作为借鉴，因为伟大的天命如果没有德业作基础，是不容易维系保持的。有道能得民心就可以保国，无道而失民心就失国。所以君子的大道：尚忠信戒骄泰。在民之上，以忠信为主，忠则（己无不尽），信则（人无不从）；民从而焉，天亦眷之，故得民者得国天下；否则在民之上，骄则民受其虐，泰则民怨其暴；而众心离，民离而天亦弃之，此其谓失国失天下。

    （二十七）原文：《康诰》曰：[惟命不与常。]道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：[楚国无以为宝，惟善以为宝。]舅犯曰：[亡人无以为宝，仁亲以为宝。]

    译文：《诗经.康诰篇》说：天命不与常，随着民心的向背而转移，（道先德），德立则得之，德失则失之。（道在善），善则得众而得国，不善，则失众而失国。楚书上记载着楚大夫王孙圉的话：楚国不把金玉当作宝贝，而以善德、善人当作宝贝。晋国子犯曾经说过：一个出亡在外的人没有什么当作宝贝，只有把仁德、孝亲当作宝贝。

10、治平天下之二：同民好恶，进贤人退小人。（此段言好恶之道。为国者，好恶必公，以民为心；为民进贤退不肖，才能保国利国。）

    （二十八）原文：秦誓曰：[若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其己出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之不俾不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！]

    译文：《秦誓》上说：若有一个这样的臣子，为人诚实忠贞，没有什么特别的本领，但他的心地美好善良，心胸宽大，有容纳别人的度量。看到别人的才华能力，就如同自己有才华那样高兴，看到别人有德性智慧，便心生向往、欢喜。就如同他自己做出来一般。这么有包容能力的贤人，国家若能赏识重用，他必能像保育婴儿一样照顾好全民百姓，给国家带来大的利益；看到别人有才华就嫉妒他，厌恶他，排挤他，看到别人德性好，就故意刁难违逆阴挠,使他不能发挥才德；实在没有包容别人的心量，国家若重用这种人，他必不但不能像保育婴儿一样照顾好全民百姓，还会给国家带来灾难，危险得很！

    （二十九）原文：唯仁人放流之，摒诸四夷，不与同中国。此谓[唯仁人为能爱人，能恶人。]

   译文：有道的仁人君子会将那妒贤忌能的人，流放到远方夷狄之地，不让他留在国内危害人民。只有有仁德的人，处处为人民设想，能大力重用贤德的善人，厌恶并摒除危害整体的坏人。

    （三十）原文：见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。诗云：[乐只君子，民之父母。]民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。

    译文：知贤识贤而不能用贤，或是虽举用却不能优先重用，这种领导只是想得到好贤的虚名，而没有用贤的诚意，也就是好虚名；发现不善的人而不能立即贬退、辞掉他，或是贬退而不能驱逐到远方，让他有机会死灰复燃，终究是一件大过失。领导者的爱好是人民所厌恶的，他所讨厌的是人民所爱好的，个人的好恶违背人性，那么灾害必定会降临到他身上。《诗经.小雅.南山有台篇》说：能以民心为心，与百姓同甘共苦的君子，才不愧为人民的父母；人民也会像爱父母一样的爱戴他。他所爱好的是人民喜爱的，他所讨厌的也是人民讨厌的，这样的领导者就是百姓的父母。

10、治平天下之三：为民理财、重民生、尚节用、戒聚敛。（此段言人民生计，国家财政之道。在上者，不可与民争利，要以德为本。用贤理财，德立则人归，聚敛小人不可用。）

    （三十一）原文：是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也，财者，末也；外末内本，争民施夺。是故，财聚则民散，财散则民聚。是故，言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

    译文：所以，领导者首先注重修养自己的品行，领导者德性足，得民心就能聚民，有人民就有土地，有土地就能开发物产，有了财物国用就充足，可以造福百姓。土地与财物是上天的公物，有德性才能拥有；所以说，道德是根本，财货是由根本生出的枝末。治国不重视道德礼乐仁义，反而把土地财物经济摆第一，必然造成人民互争土地与财物，赔上善良的社会成本，必然演变成官争民利，该给出的德泽被野心欲望夺走，民怨天怒，赔光了国家成本，使民风变成现实凉薄。所以，上位者将财物聚集在己身，人民就会穷困而流离四散；上位者能藏富于民，百姓就生活安定而聚集来归。所以，教化与政令不依循人性天道，不能把人心民情治理得公平公正，那么不平的人情，邪恶的人心，所激荡的狂乱效应，会摇憾甚至颠覆领导阶层；财物是用苛征暴敛、巧取强夺的手段取得，也必将以同样的方式失去。

    （三十二）原文：生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣！

    译文：生财也有生财之道：国无游民，生产的人就多了。朝庭没有吃空响的，吃的人就少了。生产的人多，坐食的人少，人人工作勤快积极，取用消费量入为出多节省。生聚为疾是开源，食寡用舒是节流，做到没有废人废物，国家财用就永不匮乏，虽凶年也不怕灾害，然后可以施行礼义教化。

    （三十三）原文：仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库，非其财者也。

    译文：仁善的领导者重身德，散财与民，以义为利；不仁的领导放弃身德，财聚于己，身亡国灭。从来没有听说上位的人爱好仁德，而不位的人民不爱好礼义的；从来没有听说上位的人爱好礼义，而教化与事功不能圆满的；更没有听说存在府库与百姓的财富，竟不会属于国君所有的道理。

    （三十四）原文：孟献子曰：[蓄马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不蓄牛羊,百乘之家，不蓄聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。]此谓国不以利为利，以义为利。

    译文：鲁国大夫仲孙蔑说：大夫的官职，能拥有四匹马拉的车，就不必跟百姓争夺饲养鸡猪的小利益；卿大夫以上的官位，不必再蓄养牛羊来与民争利；有封地，拥有百辆兵车的公卿大夫，就不应该放任家臣搜刮民财；与其有搜刮民财的家臣伤害全民的利益，宁愿养会偷拿己财的家臣；治国之道只追求财物的利益，大利必有大害，大利所在大害随之，道德仁义才是真正的利益。

    （三十五）原文：长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此国家不以利为利，以义为利也。

    译文：掌管国家大事，重心摆在经济而忽略道德礼乐仁义，经济挂帅一定由小人开始倡导，小人善于聚敛钱财，提升经济竞争力。小人用经济当国，当国家富有而少礼乐道德的时候，天灾人祸就一起到来，这时有再多的经济专家，再多的亿万富翁，也不能挽救国家的危亡。这就是治理国家，只看见财经物利是小人短视，道德仁义才是长治久安的最大利益。

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